In this paper, I propose a framework that supports both free will and anomalous mind-matter interaction (psychokinesis). I begin by considering the argument by the physicist Sean Carroll that the laws of physics as we understand them rule out psychokinesis (and other modes of psi). I find Carroll’s claims problematic, in part due to what I believe are misunderstandings of arguments borrowed from David Hume. I proceed to consider a more dispositional notion of causality (in contrast to one characterized by (...) universal and necessary laws) which I argue is more hospitable to both psychokinesis and free will. I then incorporate recent work from the philosophy of mind and science to arrive at a framework that supports both real volition and psychokinesis, which I argue are intimately linked. This approach is fundamentally dispositional, but grounded in an ontologically prior field of awareness and potentiality. I also consider that the regularities (or causal natures) we observe in our physical world are ultimately supported by what we might term teleological “intentions” within a nonlocal, mind-like quantum ground. (shrink)

The persistent interpretation problem for quantum mechanics may indicate an unwillingness to consider unpalatable assumptions that could open the way toward progress. With this in mind, I focus on the work of David Bohm, whose earlier work has been more influential than that of his later. As I’ll discuss, I believe two assumptions play a strong role in explaining the disparity: 1) that theories in physics must be grounded in mathematical structure and 2) that consciousness must supervene on material processes. (...) I’ll argue that the first assumption appears to lead us toward Everett’s many worlds interpretation, which suggests a red flag. I’ll also argue that the second assumption is suspect due to the persistent explanatory gap for consciousness. Later, I explore ways that Bohm’s later work holds some promise in providing a better fit with our world, both phenomenologically and empirically. Also, I’ll address the possible problem of realism. (shrink)

Reber and Alcock have recently made a sharp attack on the entire psi literature, and in particular a recent overview by Cardeña of the meta-analyses across various categories of psi. They claim the data are inherently fl awed because of their disconnect with our current understanding of the world. As a result, they ignore the data and identify key scientific principles that they argue clash with psi. In this Commentary, I argue that these key principles are diffi cult to apply (...) in areas where our understanding remains poor, especially quantum mechanics and consciousness. I also explore how the psi data may fi t within these two domains. (shrink)

In this paper, I explore the link between consciousness and quantum mechanics. Often explanations that invoke consciousness to help explain some of the most perplexing aspects of quantum mechanics are not given serious attention. However, casual dismissal is perhaps unwarranted, given the persistence of the measurement problem, as well as the mysterious nature of consciousness. Using data accumulated from experiments in parapsychology, I examine what anomalous data with respect to consciousness might tell us about various explanations of quantum mechanics. I (...) examine three categories of quantum mechanics interpretations that have some promise of fitting with this anomalous data. I conclude that explanations that posit a substratum of reality containing pure information or potentia, along the lines proposed by Bohm and Stapp, off er the best fit for various categories of this data. (shrink)

In this paper, I consider what the growing evidence in parapsychology can tell us about the nature of consciousness. Parapsychology remains controversial because it implies deviations from the understanding that many scientists and philosophers hold about the nature of reality. However, given the difficulties in explaining consciousness, a growing number of philosophers have called for new, possibly radical explanations, which include versions of dualism or panpsychism. In this spirit, I briefly review the evidence on psi to see what explanation of (...) consciousness might best be supported. After a brief survey of the evidence, I conclude that the best explanation would probably be neutral monism. I then explore a framework for neutral monism, using well-known features of quantum mechanics, to develop a ground or bridge between consciousness and matter. This framework, which I believe helps explain the psi evidence, suggests that a non-local proto-conscious field of potential or seed stuff underlies both matter and consciousness. (shrink)

Throughout the debate on psi, skeptics have almost universally insisted on different standards for evaluating the evidence, claiming that psi represents a radical departure from our current scientific understanding. Thus, there is considerable ambiguity about what standard of evaluation psi must meet. Little attention has been paid to the possible harm to the integrity of scientific investigation from this resulting inconsistency in testing standards. Some have proposed using a Bayesian framework as an improvement on this dilemma in order to more (...) explicitly model beliefs, assumptions, and background scientific knowledge, especially when evaluating a controversial hypothesis. Recently, Kuhn’s notion of paradigms, which constrains scientific research within bound- aries believed to be most productive, has been incorporated into a Bayesian framework. Within this framework, I explore a likely paradigm or meta-theory used by skeptics that typically constrains research and makes it difficult for psi evidence to be accepted. It appears that such a paradigm would in many respects have difficulty accounting for consciousness, which is fundamental to an understanding of psi. I discuss why psi data are likely to play a key role in making progress in solving the problem of consciousness. Thus, applying different standards of evaluation to psi data is likely counterproductive. (shrink)

The paper is written in response to those who fail to recognize the relation between a patient's mental competency and her state of pain. Some clinicians claim that a proper diagnosis can only be made in the absent of analgesia. Rather, the patient's state of pain directly affects her mental competency and thus her ability to give valid consent. Clinicians should rethink their approach to diagnosis when the patient is in pain.

This paper constructs a model of metaphysical indeterminacy that can accommodate a kind of ‘deep’ worldly indeterminacy that arguably arises in quantum mechanics via the Kochen-Specker theorem, and that is incompatible with prominent theories of metaphysical indeterminacy such as that in Barnes and Williams (2011). We construct a variant of Barnes and Williams's theory that avoids this problem. Our version builds on situation semantics and uses incomplete, local situations rather than possible worlds to build a model. We evaluate the resulting (...) theory and contrast it with similar alternatives, concluding that our model successfully captures deep indeterminacy. (shrink)

This paper contains replies to comments on the author's paper "A Priori Knowledge and the Scope of Philosophy." Several points in the argument of that paper are given further clarification: the notion of our standard justificatory procedure, the notion of a basic source of evidence, and the doctrine of modal reliabilism. The reliability of intuition is then defended against Lycan's skepticism and a response is given to Lycan's claim that the scope of a priori knowledge does not include philosophically central (...) topics such as the nature of consciousness. Next a counterfactual account of intuitions proposed by Sosa is criticized. Finally, in response to certain questions raised by Sosa, the explanation of the evidential status of intuition offered in the original paper receives further elaboration. (shrink)

Kolloquiumsbeiträge des XV. Deutschen Kongresses für Philosophie 1990 in Hamburg. Mit Beiträgen von Herbert Schnädelbach, Hilary Putnam, Karl-Otto Apel, Walter Ch. Zimmerli, Rudolf A. Makkreel, Wolfgang Bartuschat, Elke Hahn und Klaus Vieweg, Roland Simon-Schaefer, Ruedi Imbach, Georg Wieland, Jan Peter Beckmann, Pierre Aubenque, Annemarie Gethmann-Siefert, Gernot Böhme, Dietrich Böhler, Jürgen Habermas, Friedrich Kambartel, Oswald Schwemmer, Dieter Birnbacher, Karl-Friedrich Wessel, Friedrich Rapp, Otfried Höffe, Henning Ottmann und Terry Pinkard.

The deceptive strangeness of prescience in Dune is typical of Herbert's ideas. The ancient Babylonians were able to systematically predict astronomical events, but contemporary astrophysicists can forecast distant events beyond the Babylonians’ wildest dreams. Herbert describes the prescience of characters like Paul as a hyperawareness of possibilities and probabilities given certain choices, rather than being able to examine a fixed future. Common sense suggests that prescience should help us live together better. The Prisoner's Dilemma can be interpreted in (...) different ways, but the basic logic is always the same. The Prisoner's Dilemma is an imaginary interaction between “prisoners,” but it actually might make more sense with prescient characters from the Duniverse. Stuart Hampshire argued that self‐knowledge tends to have the opposite effect – that it makes us freer. Prescience is a vastly expanded understanding of possible and probable consequences given information and choices, not the observation of a fixed future. (shrink)

A computer can come to understand natural language the same way Helen Keller did: by using “syntactic semantics”—a theory of how syntax can suffice for semantics, i.e., how semantics for natural language can be provided by means of computational symbol manipulation. This essay considers real-life approximations of Chinese Rooms, focusing on Helen Keller’s experiences growing up deaf and blind, locked in a sort of Chinese Room yet learning how to communicate with the outside world. Using the SNePS computational knowledge-representation system, (...) the essay analyzes Keller’s belief that learning that “everything has a name” was the key to her success, enabling her to “partition” her mental concepts into mental representations of: words, objects, and the naming relations between them. It next looks at Herbert Terrace’s theory of naming, which is akin to Keller’s, and which only humans are supposed to be capable of. The essay suggests that computers at least, and perhaps non-human primates, are also capable of this kind of naming. (shrink)

Aristotle and William of Ockham both argue that existence or being is a predicate, though not a distinguishing predicate. I place Ockham’s argument in an Aristotelian context and discuss its merits. I then turn to empiricist criticisms of the view that we can coherently predicate being of things. I argue that while Ockham’s argument is cogent, his account of how we come to have the concept of being is inadequate. Ockham’s view needs to be supplemented with Kantian insights.

Indeterminacy in its various forms has been the focus of a great deal of philosophical attention in recent years. Much of this discussion has focused on the status of vague predicates such as ‘tall’, ‘bald’, and ‘heap’. It is determinately the case that a seven-foot person is tall and that a five-foot person is not tall. However, it seems difficult to pick out any determinate height at which someone becomes tall. How best to account for this phenomenon is, of course, (...) a controversial matter. For example, some (such as Sorensen (2001) and Williamson (2002)) maintain that there is a precise height at which someone becomes tall and such apparent cases of indeterminacy merely reflects our ignorance of this fact. Others maintain that there is some genuine – and not merely epistemic – indeterminacy present is such cases and offer various accounts of how best to account for it. Supervaluationists (such as Keefe (2008)), for example, claim that the indeterminacy with respect to vague terms lies in their not having a single definite extension. Rather, each term is associated with a range of possible precise extensions or precisifications such that it is semantically unsettled which is the correct extension. One precisification of ‘tall’ might allow that anyone over five feet ten inches is tall, whereas another would only allow those over six foot to qualify; but no precisification will take someone who is five foot to be tall, and someone who is seven foot will count as tall on all precisifications. Thus – while someone who is seven foot will be determinately tall and someone who is five foot determinately not so – it will be indeterminate whether someone who stands at five foot eleven inches is tall. -/- Yet, it is important to stress that putative cases of indeterminacy are not limited to vague predicates of this kind. Philosophers have invoked indeterminacy in discussions of topics as diverse as moral responsibility (Bernstein (forthcoming)), identity over time (Williams (2014)), and the status of the future (Barnes and Cameron (2009)). In this paper, we focus on two areas where discussion of various kinds of indeterminacy has been commonplace: physics and fiction. We propose a new model for understanding indeterminacy across these domains and argue that it has some notable advantages when compared to earlier accounts. Treating physics and fiction cases univocally also indicates an interesting connection between indeterminacy in these two areas. (shrink)

I argue that George Nakhnikian's analysis of the logic of cogito propositions (roughly, Descartes's 'cogito' and 'sum') is incomplete. The incompleteness is rectified by showing that disjunctions of cogito propositions with contingent, non-cogito propositions satisfy conditions of incorrigibility, self-certifyingness, and pragmatic consistency; hence, they belong to the class of propositions with whose help a complete characterization of cogito propositions is made possible.

This paper examines Bernard Williams’ challenge to liberal universalists (liberals “who assume their morality is universally applicable to everyone”) to provide a theory of error: “a story about the subject matter of political morality and about past people’s situation which explains why those people got it wrong about the subject matter.” It develops a theory of error that appeals to socio-historical conditions of the past to explain their role in making (1) liberal values and reasons epistemically inaccessible, and (2) motivations (...) to live up to them unavailable. (shrink)

J. David Lewis and Richard L. Smith provide a history of pragmatism and Chicago sociology based on the positions of realism and nominalism. This issue is indeed the key to understanding pragmatism’s foundations in Charles Peirce’s original formulation. Lewis and Smith claim that there are two pragmatisms, a realistic one characterized by Peirce and Mead and a nominalistic one (which Lewis and Smith claim has no value) illustrated by James and Dewey. They argue that Chicago sociology, including Herbert Blumer, (...) was under the influence of the nominalistic pragmatism, and that Mead exercised little influence during his lifetime. The argument is based on an ahistorical, a priori "metatheoretical" realism-nominalism distinction that claims to be based on Peirce's discussions of realism and nominalism. Yet the authors support their understanding of realism by appealing to Mead’s discussion of “contact experience,” and claim that Peirce’s realism must be based in non-symbolic “pure resistance.” Ironically, such a view represents the main tenet of nominalism, that only individual particulars are real, and amounts to a denial of Peirce’s category of Thirdness as reducible to the “pure resistance” of Secondness. Lewis and Smith attempt to correct the subjectivist tendencies of symbolic interactionism yet would problematically replace them with an equally subjective view of what constitutes objectivity: individual reaction with an object. American Sociology and Pragmatism tends to present a monistic universe hinging on a nominalistic interpretation of realism, a single-visioned view that places more emphasis on labels than on the substance and pragmatic import of a theorist's thoughts, resulting in serious distortions pro and con. Yet it also has opened up for serious questioning the whole foundations of symbolic interactionism and Mead's place within pragmatism and Chicago sociology. Though the authors claim to be "revisionists," it seems to me that they are also "fundamentalists" in safely preserving Mead at the center of a history they claim he did not significantly influence. In my opinion the ongoing controversy will result in a broader understanding of the antecedents of contemporary symbolic interactionism, one that will call for Mead's now dominating role as the sole representative of pragmatism for many American sociologists to be reevaluated and placed within the context of the quite substantial contributions of Peirce, James, and Dewey. (shrink)

Slavery in Ancient Greece, Absolutist Monarchy in pre-modern Europe, and the European conquest of the New World strike us, from our contemporary perspective, as injustices on a massive scale. But given the impact of these large-scale historical activities on the particular course taken by Western history, they almost undeniably played an important role in the evolution of modern liberalism. Bernard Williams suggests a startling claim—that liberal universalists cannot condemn past injustices, because those injustices were necessary conditions of the development of (...) the modern liberalism that they affirm. This paper examines this possible objection to liberal universalists who greatly value their liberal way of life, paying particular attention to the lamentable necessities thesis: the claim that modern liberalism would not have come into existence but for the occurrence of past injustices. It motivates the lamentable necessities thesis, and argues that those who accept it, and greatly value modern liberalism, are precluded from regretting all-things-considered certain past injustices. Finally, it makes the case that liberal universalists who greatly value modern liberalism may condemn past injustices necessary to its emergence, even if they are unable to regret them in the relevant sense. (shrink)

Wittgenstein's lack of sympathy for Shakespeare's works has been well noted by George Steiner and Harold Bloom among others. Wittgenstein writes in 1950, for instance: "It seems to me as though his pieces are, as it were, enormous sketches, not paintings; as though they were dashed off by someone who could permit himself anything, so to speak. And I understand how someone may admire this & call it supreme art, but I don't like it." Of course, the animosity of (...) one great mind for another has its own interest. But the interest here is increased by two factors: (1) Wittgenstein's brief but specific critique of Shakespeare's similes, of interest particularly since he identifies his own philosophical strength half-deprecatingly but still seriously as one of crafting beautiful similes; and (2) Wittgenstein's and Shakespeare's shared concern, as revealed in Stanley Cavell's writings, with the human impulse to skepticism. The present paper considers the importance of these two factors in weighing Wittgenstein's judgment. It suggests that Wittgenstein's frequent charge that Shakespeare is "completely unrealistic" is not a misunderstanding of the Bard (Wittgenstein distinguishes his "failure to understand" from others' willingness to misunderstand Shakespeare) but rather an expression of Wittgenstein's anxiety over Shakespeare's wholly original use of language to represent the sound of the raw motives to skepticism. (shrink)

Elsevier, the world's leading provider of science and health information, published an academic/scientific textbook about a new mathematical discovery discovered in a near-death experience (NDE) that matches the dynamics of living and life-like (social) systems and has applications in general systems theory, universal systems modelling, human clinical molecular genetics modelling, medical informatics, astrobiology, education and other areas of study. This article is about Lynnclaire Dennis and how she brought back perhaps the greatest scientific discovery ever from a NDE. The Mereon (...) Matrix's sequential process generates a coherent link to living and non-living systems whether they are physical, mathematical, philosophical, or social. (shrink)

Pragmatism is the distinctive contribution of American thought to philosophy. It is a movement that attracted much attention in the early part of the twentieth-century, went into decline, and reemerged in the last part of the century. Part of the difficulty in defining pragmatism is that misconceptions of what pragmatism means have abounded since its beginning, and continue in today’s “neopragmatism.”.

Corcoran’s 27 entries in the 1999 second edition of Robert Audi’s Cambridge Dictionary of Philosophy [Cambridge: Cambridge UP]. -/- ancestral, axiomatic method, borderline case, categoricity, Church (Alonzo), conditional, convention T, converse (outer and inner), corresponding conditional, degenerate case, domain, De Morgan, ellipsis, laws of thought, limiting case, logical form, logical subject, material adequacy, mathematical analysis, omega, proof by recursion, recursive function theory, scheme, scope, Tarski (Alfred), tautology, universe of discourse. -/- The entire work is available online free at more than (...) one website. Paste the whole URL. http://archive.org/stream/RobertiAudi_The.Cambridge.Dictionary.of.Philosophy/Robert.Audi_The.Cambrid ge.Dictionary.of.Philosophy -/- The 2015 third edition will be available soon. Before you think of buying it read some reviews on Amazon and read reviews of its competition: For example, my review of the 2008 Oxford Companion to Philosophy, History and Philosophy of Logic,29:3,291-292. URL: http://dx.doi.org/10.1080/01445340701300429 -/- Some of the entries have already been found to be flawed. For example, Tarski’s expression ‘materially adequate’ was misinterpreted in at least one article and it was misused in another where ‘materially correct’ should have been used. The discussion provides an opportunity to bring more flaws to light. -/- Acknowledgements: Each of these entries was presented at meetings of The Buffalo Logic Dictionary Project sponsored by The Buffalo Logic Colloquium. The members of the colloquium read drafts before the meetings and were generous with corrections, objections, and suggestions. Usually one 90-minute meeting was devoted to one entry although in some cases, for example, “axiomatic method”, took more than one meeting. Moreover, about half of the entries are rewrites of similarly named entries in the 1995 first edition. Besides the help received from people in Buffalo, help from elsewhere was received by email. We gratefully acknowledge the following: José Miguel Sagüillo, John Zeis, Stewart Shapiro, Davis Plache, Joseph Ernst, Richard Hull, Concha Martinez, Laura Arcila, James Gasser, Barry Smith, Randall Dipert, Stanley Ziewacz, Gerald Rising, Leonard Jacuzzo, George Boger, William Demopolous, David Hitchcock, John Dawson, Daniel Halpern, William Lawvere, John Kearns, Ky Herreid, Nicolas Goodman, William Parry, Charles Lambros, Harvey Friedman, George Weaver, Hughes Leblanc, James Munz, Herbert Bohnert, Robert Tragesser, David Levin, Sriram Nambiar, and others. -/- . (shrink)

Across several disciplines there has been renewed interest in philosophical pragmatism in the past few years. What had been a body of thought reduced largely to the influence of George Herbert Mead in sociology, has reemerged with significance for semiotics, philosophy, literary criticism, and other disciplines. The reasons for a renewed interest in the thought of Charles Peirce, William James, John Dewey, and a revised George Herbert Mead can be found in the theory of meaning (...) proposed by the pragmatists: a theory of meaning that can include more phenomena within the realm of significance, and therefore a theory of meaning that can contribute to ongoing attempts to refashion social theory. (shrink)

The accent on scientific and empirical character of alchemy, especially from the field of the history of science, promotes the idea that one can understand the cryptic and metaphorical language of alchemy mainly through the laboratory chemical practice. As a result, the tendency is to interpret the spiritual and esoteric language of alchemy, as metaphors for laboratory work and the most representative research on historiography of alchemy that point the spiritual character as being contaminated by esoteric sciences and Victorian occultism. (...) This paper is paying attention to this dichotomy by attempting to understand the exclusivist position of the position that alchemy is a proto-chemistry and to see the consequences of such an interpretation. It is reviewed one of the most representative voices that interpret alchemy as spiritual by Carl. G. Jung and Mircea Eliade, and their rejection, as it is illustrated by William R. Newman and Lawrence M. Principe, showing the boundaries of both approaches and the hazarded character of understanding alchemy merely as part of the history of chemistry. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NOS ESTADOS UNIDOS -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN UNITED STATES -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- -/- PREMISSA -/- A Sociologia nos Estados Unidos desenvolveu-se no contexto de dois grandes eventos que marcaram profundamente a história do país. -/- O primeiro foi a Guerra de Secessão (também conhecida como (...) Guerra Civil Americana), que ocorreu entre 1861 e 1865 e gerou ressentimentos e atritos entre a população do sul e a do norte dos Estados Unidos. -/- Em contrapartida, houve a urbanização das terras do oeste e das áreas centrais do país, o que contribuiu para o crescimento da economia e a expansão industrial. No norte, graças ao esforço de guerra, houve um grande crescimento, principalmente na metalurgia, no transporte ferroviário, na indústria de armamentos e na indústria naval. O comércio também se expandiu de maneira exponencial em todo o território estadunidense. -/- O padrão de cultura dos Estados Unidos passou a ser o ideal nortista de “trabalho duro, educação e liberdade econômica a todos”. Houve ainda um grande desenvolvimento de escolas e instituições de ensino superior. -/- O segundo grande evento que marcou a história estadunidense foi a chegada em massa de estrangeiros. Entre 1860 e 1900, os Estados Unidos passaram de país agrícola, com população em torno de 4 milhões, para país industrial, com uma das maiores economias do mundo e com 75 milhões de habitantes. -/- O incremento populacional e a industrialização redundaram em um processo de urbanização sem precedentes que continuou até a década de 1930. Para se ter uma ideia, em 1860 viviam em Chicago 102 260 pessoas; em 1900, a população da cidade passou a 1 698 575 e, em 1930, a 3 375 329. Em virtude desses fatores, consolidaram-se nos Estados Unidos uma burguesia industrial, comercial e financeira significativa, uma classe trabalhadora majoritariamente formada por imigrantes e uma classe média em ascensão. -/- As principais cidades passaram a ser um espaço de conflito e alvo de preocupações. Temas como imigração, aculturação, conflitos étnicos, comportamentos desviantes e políticas públicas foram importantes na Sociologia desenvolvida inicialmente no país. -/- Entre os principais fundadores da Sociologia nos Estados Unidos estão William Graham Sumner (1840 -1910), Lester Frank Ward (1841-1913), Albion Woodbury Small (1854-1926), Franklin Henry Giddings (1855-1931), Thorstein Bunde Veblen (1857-1929), William Isaac Thomas (1863-1947), Robert Ezra Park (1864-1944), Charles Horton Cooley (1864-1929) e George Herbert Mead (1863-1931). -/- A herança cultural desses fundadores é muito diversa: foram influenciados principalmente pela tradição religiosa protestante disseminada em quase todo o território, pelo liberalismo econômico clássico conservador, do tipo laissez-faire, pelo evolucionismo do inglês Charles Darwin (1809-1882) e pelo darwinismo social de Herbert Spencer (1820-1903). Acrescente-se a esse cadinho de concepções de mundo e ciência o pragmatismo do filósofo e psicólogo William James (1842-1910) e do filósofo Charles Pierce (1839-1914). -/- Essa herança permite compreender as duas grandes características da Sociologia nos Estados Unidos: -/- • multiplicidade de temas, problemas e propostas e diversidade teórica e metodológica; -/- • desenvolvimento desse campo do conhecimento em universidades, nas quais as atividades eram financiadas pelo Estado e pelo setor privado (Fundação Rockefeller, comitês e associações normalmente religiosas). -/- Por causa dessa segunda característica, optei por analisar o desenvolvimento da Sociologia nos Estados Unidos em três importantes universidades estadunidenses: a de Chicago, Harvard e Columbia. -/- 1. A Universidade de Chicago -/- A Universidade de Chicago foi fundada em 1890 pelo magnata do petróleo John D. Rockefeller e recebeu os primeiros alunos em 1892. Nela foi criado o primeiro departamento de Sociologia dos Estados Unidos, sob a direção de Albion Woodbury Small. -/- No início de seus trabalhos sociológicos, a Universidade de Chicago deu primazia à pesquisa empírica, procurando conhecer, por meio da observação direta, a dinâmica das relações sociais. Desenvolveu uma forte tendência pragmática e microssociológica, que viria a ser conhecida como a Escola de Chicago. A maior preocupação dos integrantes dessa Escola foi com os problemas das grandes cidades dos Estados Unidos, como a marginalidade social, o alcoolismo, as drogas, a segregação racial e a delinquência, estabelecendo uma relação entre a pesquisa sociológica e a intervenção dos organismos públicos na sociedade. -/- Os sociólogos de Chicago também se dedicaram ao que chamaram de ecologia humana, em oposição à ecologia animal e vegetal. -/- Em 1895, Albion Woodbury Small fundou o American Journal of Sociology e, em 1907, participou ativamente da fundação da Sociedade Americana de Sociologia. Ele publicou, com Georges Vincent, em 1894, talvez o primeiro manual de Sociologia para estudantes, intitulado Introdução ao estudo da sociedade. Tendo estudado na Alemanha, Small foi o principal divulgador do pensamento de Georg Simmel nos Estados Unidos. -/- Entre os integrantes da Escola de Chicago mais conhecidos no Brasil, podemos citar William I. Thomas (1863-1947) e Florian Znaniecki (1882-1958), cuja principal obra foi O camponês polonês na Europa e na América, editada em 1918. -/- Destacam-se ainda Robert E. Park (1864-1944) e Ernest W. Burgess (1886-1966), que escreveram, entre outras obras, Introdução à ciência da Sociologia, em 1921. -/- Os dois, com Roderick Mackenzie, escreveram o clássico A cidade, em 1925. Outro membro de destaque foi Louis Wirth (1897-1952), autor de O gueto, escrito em 1928, e de um artigo que se tornou famoso, “Urbanismo como modo de vida”, publicado em 1938, no American Journal of Sociology. -/- A Escola de Chicago congregou, ainda, sociólogos e antropólogos com ligação com a Psicologia Social, que desenvolveram uma abordagem sociológica das relações sociais conhecida como interacionismo simbólico. A principal figura dessa vertente foi George Herbert Mead (1863-1932), que trabalhou em diversas áreas, sobretudo como psicólogo social e como professor de várias gerações de antropólogos e sociólogos. Seus escritos foram sistematizados por seus alunos e publicados com o nome Mind, self and society (A mente, o eu e a sociedade), em 1934. -/- Além da tradição intelectual dos Estados Unidos, os integrantes da Escola de Chicago receberam a influência de Jean-Gabriel de Tarde, Émile Durkheim e Georg Simmel. Seus continuadores foram Herbert Blumer (1900-1987) e Everett C. Hughes (1897-1983). -/- 1.1 Erving Goffman (1922-1982) -/- O representante da Sociologia desenvolvida na Universidade de Chicago mais influente no Brasil é Erving Goffman, que nasceu em Manville, Alberta, no Canadá, em 1922, e faleceu nos Estados Unidos em 1982. Obteve o grau de bacharel pela Universidade de Toronto, em 1945, e concluiu mestrado (1949) e doutorado (1953) na Universidade de Chicago, onde estudou Sociologia e Antropologia Social. Em 1958, tornou-se professor da Universidade da Califórnia e, em 1968, ingressou na Universidade da Pensilvânia, onde foi professor de Antropologia e Sociologia. -/- Entre 1981 e 1982, Goffman foi presidente da Sociedade Americana de Sociologia e realizou pesquisas na linha da Sociologia interpretativa e cultural, iniciada por Max Weber, desenvolvendo a ideia de que o mundo é um teatro e cada um, individualmente ou em grupo, interpreta papéis de acordo com as circunstâncias em que se encontra. Essas circunstâncias são marcadas por rituais e posições distintivas em relação a outros indivíduos ou grupos. Para ele, é possível distinguir indivíduos, grupos e classes com base, por exemplo, em aspectos como as formas de vestir ou de se apresentar publicamente. -/- O sociólogo considera a interação social como um processo fundamental de identificação e de diferenciação dos indivíduos e grupos, analisando-a no cotidiano, especialmente em lugares públicos. Goffman estudou com especial atenção o que chamou de “instituições totais”, lugares onde o indivíduo é isolado da sociedade, como prisões e manicômios. -/- De acordo com o sociólogo brasileiro Édison Gastaldo: -/- O trabalho de Goffman trouxe à luz aspectos da vida cotidiana que não se julgavam “sociologicamente relevantes”. Seus insights sobre as interações ordinárias, sobre o deslocamento dos pedestres, sobre a ocupação social dos espaços públicos, sobre a atuação dos vigaristas, mendigos, loucos, espiões, jogadores e de todos aqueles que passam cotidianamente debaixo de nossos narizes sem que prestemos atenção modificaram o pensar sociológico no mundo. Sua descrição etnográfica de um hospital para doentes mentais colaborou decisivamente para deflagrar a luta antimanicomial no mundo inteiro. Vinte e dois anos depois de sua morte, os temas e os conceitos desenvolvidos por Goffman ainda estão em pleno uso e vitalidade (GASTALDO, 2004, p. 9/10). -/- Suas três obras mais conhecidas são: A representação do eu na vida cotidiana (1959), Manicômios, prisões e conventos (1961) e Estigma: notas sobre a manipulação da identidade (1963). -/- 2. A Universidade Harvard -/- A história de Harvard começa em 1636, quando foi fundada, na cidade de Cambridge, no estado de Massachusetts, uma instituição de ensino denominada New College. Em 1639, essa instituição recebeu o nome de Harvard College, em homenagem a John Harvard, seu principal mecenas. -/- A Sociologia desenvolvida na Universidade Harvard é marcada por uma preocupação teórica e tem dois sociólogos como expoentes: Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968) e Talcott Edgar Frederick Parsons (1902-1979). Este último influenciou muito o desenvolvimento da Sociologia no mundo e no Brasil. -/- 2.1 Talcott Parsons (1902-1979) -/- Talcott Parsons nasceu no Colorado, nos Estados Unidos. Em 1924, graduou-se em Biologia e Filosofia na Faculdade Amherst. Em 1925, pós-graduou-se em Ciências Sociais na Escola de Economia de Londres, na Inglaterra, e, em seguida, doutorou-se na Universidade de Heidelberg, na Alemanha. -/- Nos Estados Unidos, lecionou Economia e Sociologia na Universidade Harvard durante 45 anos (1927-1973). Em 1944, tornou-se presidente do Departamento de Sociologia, transformando-o, dois anos depois, no Departamento de Relações Sociais, a fim de unir a Sociologia a outras ciências sociais. -/- Assim como Sorokin, Parsons voltou-se para a Sociologia europeia, tendo por base as ideias de Max Weber, Vilfredo Pareto (1848-1923) e Émile Durkheim, além das do economista inglês Alfred Marshall (1842-1924). Fundamentado nesses autores, desenvolveu uma grande obra teórica, que dominaria a Sociologia estadunidense desde então. -/- Parsons é o sociólogo estadunidense mais conhecido no mundo. Em geral, seus críticos entenderam-no como um pensador conservador, preocupado basicamente com o bom ordenamento da sociedade. Seu interesse era determinar a função que os indivíduos desempenhavam na estrutura social. Entendia o indivíduo como expressão dessa estrutura, a qual devia ser mantida e preservada. Caso isso não ocorresse, deviam entrar em ação os mecanismos de controle social (moral, ética, sistema jurídico e penal etc.), como instrumentos preventivos ou corretivos. -/- Seu trabalho exerceu influência em diversos países e ambientes acadêmicos (particularmente nas décadas de 1950 a 1970), até mesmo na então União Soviética, onde, em 1964, ministrou aulas sobre a Sociologia estadunidense a convite da Academia de Ciências da União Soviética (URSS). -/- Suas principais obras foram: A estrutura da ação social (1937), O sistema social (1951), Economia e sociedade (1956, com N. Smelser), Estrutura e processo nas sociedades modernas (1960), Sociedades: perspectivas evolucionárias e comparativas (1966), Teoria sociológica e sociedade moderna (1968), Política e estrutura social (1969), Sistemas sociais e a evolução da teoria da ação (1977) e Teoria da ação e a condição humana (1978). -/- 3. A Universidade Columbia -/- A King’s College foi fundada em 1754, em Nova York, nos Estados Unidos. Quando as colônias inglesas se declararam independentes da Grã-Bretanha, a instituição passou a se chamar Universidade Columbia. A partir da última década do século XIX, essa universidade se destacaria por uma importante produção no campo da Sociologia, tendo como pioneiro Franklin Giddings (1855-1931), fundador da cadeira de Sociologia. Fortemente marcado pelo evolucionismo e pelo pragmatismo, foi um dos primeiros a usar métodos quantitativos e experi-mentais no estudo dos fenômenos sociais. -/- Dois sociólogos de Columbia merecem destaque, por serem muito conhecidos no Brasil: Robert K. Merton e Charles Wright Mills. -/- 3.1 Robert King Merton (1910-2003) -/- Merton nasceu na Filadélfia e faleceu em Nova York. Graduou-se em Sociologia na Universidade Temple e pós-graduou-se na Universidade Harvard, onde trabalhou com Pitirim Sorokin e Talcott Parsons até a defesa de seu doutorado, em 1936. -/- Em 1941 Merton transferiu-se para a Universidade Columbia, onde permaneceu durante 38 anos, até aposentar-se. Nessa universidade procurou integrar teoria à prática sociológica. Estudou o comportamento desviante e os processos de adaptação social, tendo por base pesquisas qualitativas e quantitativas do exercício profissional em ambiente de solidariedade e de conflito. Com Paul Lazarsfeld (1901-1976), desenvolveu o Departamento de Pesquisa Social Aplicada. -/- O nome de Merton está vinculado à proposta de criação de teorias de alcance médio, segundo a qual os sociólogos seriam mais úteis à sociedade se deixassem de lado as grandes teorias (criticando Parsons) e criassem outras de médio alcance. Essas teorias estariam situadas entre as hipóteses de trabalho rotineiras na pesquisa e as amplas especulações. Mediariam, dessa forma, as abstrações, generalizações e fundamentos empíricos da pesquisa. -/- Merton tinha uma visão humanista da função social da ciência, demonstrando influência clara de Max Weber. Concebia a ciência como um conjunto de conhecimentos compartilhados por todos os membros da sociedade, que deveriam julgar a credibilidade das postulações científicas de acordo com suas expectativas e valores morais. Mas as decisões acerca do fazer científico não caberiam à sociedade, e sim ao próprio cientista, sempre adequando seus valores aos da sociedade. -/- 3.2 Charles Wright Mills (1916-1962) -/- Charles Wright Mills (1916-1962) nasceu em Waco, no Texas, Estados Unidos. Mestre em Artes, Filosofia e Sociologia pela Universidade do Texas, concluiu, em 1942, seu doutorado em Sociologia e Antropologia pela Universidade de Wisconsin. Foi professor de Sociologia nas universidades de Maryland e Columbia, onde passou a lecionar em 1947 e permaneceu até a morte, em 1962. -/- Charles Mills representa uma tendência quase marginal na Sociologia dos Estados Unidos, por apresentar uma visão crítica e militante da sociedade estadunidense e da própria Sociologia. -/- Influenciado por Karl Marx e Max Weber, Mills procurou conciliar o conceito de classe social com o de status, visando esclarecer processos e mecanismos dos conflitos e das mudanças sociais. Por meio de pesquisas, tentou elucidar a complexidade de estruturas de poder, particularmente das elites (em lugar de classes dominantes), e de seu papel na mudança social, fugindo da ideia de revolução como única via para a transformação social. -/- Charles Wright Mills é conhecido principalmente por seu livro A imaginação sociológica, publicado originalmente nos Estados Unidos em 1959. Nele, o autor propõe que os sociólogos, ao exercer a profissão, não deixem a imaginação e a criatividade de lado em favor de uma pretensa objetividade e neutralidade do trabalho científico. Para Mills, os grandes intelectuais da história nunca abriram mão da reflexão e da criatividade e mantiveram uma postura crítica diante da realidade. -/- Atribuindo aos sociólogos a responsabilidade de agentes ativos na sociedade, cabendo-lhes tomar parte nos debates públicos de sua época, Mills defendia a ideia de que a Sociologia deveria ser compreensível para o grande público. Para ele, a ciência social era inseparável da vida pessoal do cientista: a intuição, a imaginação e o comprometimento com o tempo em que se vivia eram fundamentais para compreender cientificamente a sociedade. Suas obras foram publicadas em vários idiomas. Além da citada anteriormente, as mais importantes são: A nova classe média (1951), A elite do poder (1956), Sobre o artesanato intelectual (1959) e Os marxistas (1962). -/- Mills escreveu também artigos em revistas e dois livros que tiveram grande exposição na mídia dos Estados Unidos, por seu caráter polêmico: As causas da Terceira Guerra Mundial (1958), no qual discute a corrida nuclear, e A Revolução em Cuba (1960), em que analisa a fase inicial da Revolução Cubana. -/- Outros sociólogos que defendem uma postura crítica na Sociologia estadunidense, continuadores ou não de Charles Wright Mills, são Irving Louis Horowitz (1929-2012), Martin Nicolaus (1928-) e Alvin Gouldner (1920-1980). -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- BOTTOMORE, T.; et al. Dicionário do pensamento social do século XX. Trad. Eduardo Francisco Alves. Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Zahar, 1996. -/- COULON, A. A Escola de Chicago. Trad. Tomás R. Bueno. 1ª ed. Campinas: Papirus, 1995. -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- DOMINGUES, J. M. A sociologia de Talcott Parsons. 1ª ed. São Paulo: Annablume, 2008. -/- GASTALDO, É. (org.); et al. Erving Goffman, desbravador do cotidiano. 1ª ed. Porto Alegre: Tomo Editorial, 2004. -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VALLADARES, L. do P. A Escola de Chicago: impacto de uma tradição no Brasil e na França. 1ª ed. Belo Horizonte: UFMG, 2005. -/- VÁRIOS, autores. O livro da sociologia. As grandes ideias de todos os tempos. Trad. Rafael Longo. 1ª ed. São Paulo: Globo, 2015. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque Cordeiro da Silva ©2019 -/- Estimule a criatividade. Respeite os direitos autorais. (shrink)

The Notion of ‘civilisation’ in European and post-Enlightenment writings has recently been reassessed. Critics have especially reread the works of Immanuel Kant by highlighting his racial categories. However, this Paper argues that something is missing in this contemporary literature: namely, the role of the European legal culture in the development of a racial and ethnic hierarchy of societies. The clue to this missing element rests in how ‘civilisation’ has been understood. This Paper examines how one of the leading jurists of (...) the 19th and 20th centuries, George W. Hegel (1770-1831), took for granted a sense of a legal culture that excluded indigenous inhabitants of the Americas as legal persons worthy of legal protection. -/- Such an exclusionary legal culture represented a crucial feature of ‘civilisation’ according to Hegel. This Paper identifies a series of factors which Hegel highlighted as instrumental in constituting a civilised society: Bildung, an ethos, a written legal culture, a self-creative author (the state), territorial knowledge, and a hierarchy of societies. Hegel emphasized the need of jurists to analytically “leap” from a traditional society to a legal culture before the jurist could identify a law. The traditional societies of the Americas, according to Hegel, were considered lawless because they lacked a European sense of a legal culture. Why Hegel characterised traditional communities as lacking a legal culture is then explained. The Paper ends by suggesting that the features of a legal culture that Hegel highlights remain with us today. (shrink)

This essay—part of a larger project of constructing a new, historically informed philosophy of dance, built on four phenomenological constructs that I call “Moves”—concerns the second Move, “gesture,” the etymology of which reveals its close connection to the Greek word “metaphor.” More specifically, I examine the treatments of gesture by the philosophers George Herbert Mead and Etienne Bonnot de Condillac, both of whom view it as the foundation of language. I conclude by showing how gesture can be used (...) in analyzing various types of dance, which in turn suggests transformational potential for philosophy, dance, and society as a whole. (shrink)

By comparing some founding concepts underlying developing interest in the role of signs and symbols in social life, such as the nature of the sign in Charles Peirce and Ferdinand de Saussure and in Emile Durkheim and George Herbert Mead, and then exploring recent developments in structuralism and symbolic interactionism, a critical appraisal of their theories of meaning is made in the context of an emerging semiotic sociology.

This article explores the social value of privacy and the intricate relationship between personal autonomy and societal cohesion within the realm of privacy. It contrasts George Herbert Mead’s two models of social organization—hostility and integration—in terms of their impact on the interplay between individuals and society. The model of hostility envisions individuals and society engaged in a zero-sum game, resulting in diminished individuality and an atomistic view of autonomy. In contrast, the model of integration recognizes the interdependence of (...) entities, fostering individuality and promoting a relational understanding of autonomy. Applying these models to privacy theory, the article argues that privacy has often been conceived in terms of hostility, pitting individuals against society. Instead, the article advocates for embracing the model of integration, in which privacy is seen as fundamental to a society where individuals maintain their uniqueness while pursuing a common good. The right to privacy, rooted in this integrative model, allows individuals to preserve their distinct social selves while participating in joint social organization. Furthermore, understanding privacy through the lens of integration highlights the importance of the common good as a necessary condition for both individuality and autonomy. This relational perspective positions privacy as an essential aspect of a democratic and moral society, where diverse individuals mutually constitute themselves and the broader social fabric. By presenting this view, the article offers a fresh understanding of privacy's social value and its implications for societal organization, democracy, and morality. (shrink)

As Thomas Uebel has recently argued, some early logical positivists saw American pragmatism as a kindred form of scientific philosophy. They associated pragmatism with William James, whom they rightly saw as allied with Ernst Mach. But what apparently blocked sympathetic positivists from pursuing commonalities with American pragmatism was the concern that James advocated some form of psychologism, a view they thought could not do justice to the a priori. This paper argues that positivists were wrong to read James as (...) offering a psychologistic account of the a priori. They had encountered James by reading Pragmatism as translated by the unabashedly psychologistic Wilhelm Jerusalem. But in more technical works, James had actually developed a form of conventionalism that anticipated the so-called “relativized” a priori positivists themselves would independently develop. While positivists arrived at conventionalism largely through reflection on the exact sciences, though, James’s account of the a priori grew from his reflections on the biological evolution of cognition, particularly in the context of his Darwin-inspired critique of Herbert Spencer. (shrink)

William Molyneux was born in Dublin, studied in Trinity College Dublin, and was a founding member of the Dublin Philosophical Society (DPS), Ireland’s counterpart to the Royal Society in London. He was a central figure in the Irish intellectual milieu during the Early Modern period and – along with George Berkeley and Edmund Burke – is one of the best-known thinkers to have come out of that context and out of Irish thought more generally. In 1688, when Molyneux (...) wrote the letter to Locke in which he posed the now famous question about a man born blind made to see, he was an active member of the DPS and was on familiar terms with several other key figures in Irish philosophy at the time. For the most part, Irish thinkers in the seventeenth and eighteenth centuries answered “no” to Molyneux’s question of whether a blind man made to see could distinguish, by sight alone, between a cube and a sphere. (shrink)

Is the history of philosophy primarily a contribution to PHILOSOPHY or primarily a contribution to HISTORY? This paper is primarily contribution to history (specifically the history of New Zealand) but although the history of philosophy has been big in New Zealand, most NZ philosophers with a historical bent are primarily interested in the history of philosophy as a contribution to philosophy. My essay focuses on two questions: 1) How did New Zealand philosophy get to be so good? And why, given (...) that is so good (a point I am at pains to establish), has it apparently had so slight a cultural impact within New Zealand itself? Did we get the wrong Anderson – the uninspiring William, who was Professor at Auckland, rather than his talented younger brother John, who had such a huge cultural influence as Professor of Philosophy at Sydney? Perhaps but that can only be part of the story since we managed to attract even bigger stars, (notably Karl Popper) as well as breeding bigger talents of our own (Prior, Baier, Bennett, Mulgan, Hursthouse, Waldron and many more). Do we export our best talent? Sometimes – but the stars that stay and the stars who arrive don’t seem to have much impact in New Zealand itself however brightly they shine in the international philosophical firmament. Is it too esoteric? Perhaps, but esoteric philosophy can still have a cultural impact, witness, Moore, Popper and the younger Anderson. Is it, like many of New Zealand’s cultural products (from romance novels to movies), primarily intended for an international audience? That’s a large part of the answer but only a part. Another part of the answer is that philosophy HAS had a cultural impact but that impact is not readily apparent. For NZ philosophers have been less keen to push their ideological barrows and more keen to produce critical thinkers, and critical thinkers don’t all think alike. The logician George Hughes was apparently a life-changing teacher not because he had a nostrum but because he taught people to think. As one of his students said ‘the only ism you believe in is the syllogism’. On the whole the history of New Zealand Philosphy is a ‘From Log Cabin to White House’ tale, ‘From colonial obscurity through struggle and adversity to philosophical excellence’. But there are shadows in the picture. Some departments have nearly come to grief through bureaucratic and political misadventures, and it is hard to resist the suspicion that there is often an element of hostility to philosophers on the part of both university bureaucrats and fellow-academics. I speculate as to why this is the case (we are too argumentative and don’t confine our argumentative tendencies to the cloister) but conclude with some upbeat reflections. on the future of New Zealand Philosophy. (shrink)

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NA ALEMANHA -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN GERMANY -/- -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mail's: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- PREMISSA -/- Na Alemanha, a Sociologia foi profundamente influenciada pela discussão filosófica, histórica e metodológica que se desenvolveu entre o final do século XIX e o início do século XX. Em seus fundamentos encontra-se (...) o pensamento de vários filósofos, como Johann Gottlieb Fichte (1762 -1814), Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775 -1854), Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768 -1834), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 -1831) e Friedrich W. Nietzsche (1844-1900). -/- O representante mais expressivo da Sociologia alemã é Max Weber (1864-1920). Outros pensadores, entretanto, contribuíram significativamente para a formação e o desenvolvimento da Sociologia na Alemanha, entre os quais Ferdinand Tönnies (1855 -1936), Werner Sombart (1863-1941), Georg Simmel (1858-1918) e os estudiosos que a partir da década de 1920 constituíram a chamada Escola de Frankfurt. -/- A obra desses autores liga-se fortemente ao processo de unificação alemã, promovido somente após o triunfo de Otto von Bismarck na Guerra Franco-Prussiana (1871), e à aceleração da industrialização alemã. Esses dois fatores conferiram à Alemanha uma situação muito diferente da de outros países europeus. -/- A alteração nas estruturas de poder, na Alemanha, não ocorreu por meio de uma revolução, como na França, mas por um acordo entre a bur-guesia industrial e os grandes proprietários de terra, tendo em vista uma transição mais adequada aos seus interesses. -/- Vale salientar, em nota, que após a Guerra Franco-Prussiana (1870-71), os príncipes alemães se reuniram no palácio de Versalhes (França), onde aclamaram Guilherme I, da Prússia, como o imperador alemão. Assim surgia o Império da Alemanha, em 1871. -/- A burguesia industrial não estava preocupada em alterar de modo significativo a estrutura fundiária, e os grandes proprietários, que se encastelaram na burocracia estatal, não permitiram a formulação de uma legislação trabalhista que prejudicasse os interesses da burguesia. Assim se fez uma mudança “por cima”, sem levar em conta os interesses dos trabalhadores urbanos ou rurais. Destacam-se aqui dois importantes soció-logos alemães: Georg Simmel e Max Weber, pela presença no Brasil. Depois, brevemente, falar-se-á aqui da famosa Escola de Frankfurt. -/- 1. Georg Simmel (1858-1918) -/- Nascido em Berlim, Georg Simmel é um pensador difícil de enquadrar em alguma tendência ou campo específico do conhecimento. Vamos ler um trecho do que escreveu sobre ele o sociólogo brasileiro Leopoldo Waizbort: -/- Quem tentar esboçar a fisionomia de Georg Simmel (1858-1918), logo se encontra em meio a dificuldades que são características próprias daquilo que se quer apreender. Simmel sempre postulou para seu próprio pensamento uma mobilidade e uma plasticidade para se adaptar ao seu objeto – uma multiplicidade de direções, uma defesa do fragmento –, que se opõem a toda tentativa de fixação e acabamento, a toda pretensão de sistema. Por isso todos os rótulos que lhe são atribuídos, apesar de possuírem seu teor de verdade, sempre soam tão falsos: vitalismo, relativismo, esteticismo, formalismo, irracionalismo, psicologismo, impressionismo e tantos mais. Disto também é exemplo o fato de Simmel, hoje considerado, ao lado de Max Weber e Ferdinand Tönnies, um dos “pais” da sociologia alemã, não poder ser classificado sem mais como “sociólogo”, sob pena de se perderem várias outras dimensões que são essenciais ao seu pensamento (WAIZBORT, 2000. p. 11). -/- G. Simmel foi o último dos sete filhos de um próspero comerciante judeu convertido ao cristianismo. Com a morte do pai, herdou uma fortuna considerável que lhe permitiu independência para desenvolver a vida acadêmica. Estudou História e Filosofia na Universidade de Berlim, onde foi aluno das mais importantes figuras acadêmicas da época. Em 1881, defendeu uma tese sobre Immanuel Kant e recebeu o título de doutor em Filosofia. Entre 1885 e 1914, lecionou Filosofia, Ética e Sociologia na Universidade de Berlim, mas nunca foi incorporado formalmente à universidade. -/- Ocupou o cargo de professor titular de Filosofia somente em 1914, em Estrasburgo, cidade onde permaneceu até a morte, em 1918. -/- Na virada do século XIX para o século XX na Alemanha, houve uma intensa efervescência filosófica, cultural e artística, cenário em que se desenvolveram a psicanálise, a teoria da relatividade, o positivismo lógico e a música atonal. Nesse cenário, Simmel tornou-se um conferencista muito aclamado e escreveu artigos e ensaios sobre os mais variados temas da Filosofia, como lógica, teoria do conhecimento, ética, estética ou metafísica, além de temas da Psicologia, da Sociologia, da História e da religião. -/- Escreveu também muitas biografias (de Johann Wolfgang von Goethe, de Friedrich Nietzsche, de Immanuel Kant e de Rembrandt, entre outros). -/- Suas obras sociológicas mais importantes são: Da diferenciação social (1890), A filosofia do dinheiro (1907), Sociologia (1908) e Questões fundamentais da Sociologia (1917). Georg Simmel teve influência marcante no desenvolvimento da Sociologia na Alemanha, nos Estados Unidos (em especial na Escola de Chicago) e na França (em Durkheim e seus colaboradores diretos). Suas obras foram traduzidas para o francês e o inglês, muitas vezes antes de ser publicadas em alemão. -/- 2. Max Weber (1864-1920) -/- Max Weber nasceu em 21 de abril de 1864, em Erfurt, e morreu em Munique, em 1920. De família abastada, teve uma educação formal de boa qualidade, o que lhe permitiu uma erudição notável. Com 18 anos, ingressou na Universidade de Heidelberg, onde escolheu como área de concentração o Direito e como correlatas a História, a Filosofia e a Economia. Nessa universidade, teve o primeiro contato com os escritos de Immanuel Kant e com neokantianos, os quais nunca deixou de lado em seus estudos. -/- Em 1889, concluiu o doutorado em Direito Comercial com uma tese sobre a história das sociedades comerciais da Idade Média. Em 1891, defendeu outra tese: A importância da história agrária romana para o direito público e privado. Em 1894, tornou-se professor de Economia na Universidade de Freiburg e, dois anos depois, transferiu-se para a Universidade de Heidelberg. -/- A partir de 1897, acometido de uma depressão profunda, não conseguiu desenvolver as atividades acadêmicas. Entre 1902 e 1903, retomou as atividades intelectuais, mas fora da universidade, pois não tinha condições psicológicas para ministrar aulas. No ano seguinte, tornou-se coeditor do Arquivo de Ciências Sociais, publicação muito importante para o desenvolvimento dos estudos sociológicos na Alemanha. -/- Entre agosto e dezembro de 1904, viajou, com Ferdinand Tönnies e Werner Sombart, aos Estados Unidos, por ocasião da Exposição Universal de Saint-Louis, onde entrou em contato com as igrejas e seitas protestantes daquele país e também com vários escritos de Benjamin Franklin (1706-1790), o que foi fundamental para suas pesquisas sobre a relação entre a ética protestante e o capitalismo. -/- Em 1907, recebeu uma herança significativa. A partir de então, dedicou-se exclusivamente à investigação histórica e sociológica. Em 1909, colaborou na fundação da Sociedade Alemã de Sociologia. Ao ser deflagrada a Primeira Guerra Mundial, em 1914, Weber foi convocado como oficial da reserva para dirigir um hospital militar. Entre as atividades no hospital encontrou tempo para continuar a escrever partes do livro que foi publicado postumamente por sua esposa, com o título Economia e sociedade. Além disso, desenvolveu estudos sobre ética econômica e as religiões universais e escreveu uma série de artigos para os grandes jornais da Alemanha. Nesses artigos, criticou a estrutura partidária do país e a burocratização das esferas políticas na Alemanha, afirmando que aquela situação ainda era a herança de Otto von Bismarck. -/- Em 1917, pronunciou uma conferência – A ciência como vocação – e produziu um escrito, no qual explicitou seu método – Ensaio sobre neutralidade axiológica nas ciências sociológicas e econômicas. -/- Pelas ideias expostas em debates e nos jornais e por sua erudição, Max Weber, após a derrota alemã na Primeira Guerra Mundial, fez parte da comissão que redigiu, em 1919, a nova constituição política alemã, conhecida como a Constituição de Weimar. -/- Pode-se afirmar que a vida de Max Weber foi dedicada aos estudos, à pesquisa e à participação ativa na política alemã de seu tempo, por meio de conferências e artigos para jornais e revistas. -/- Weber não media esforços para analisar e com-preender mais profundamente os temas que elegia. Aprendeu grego e hebraico para ler a Bíblia no original, espanhol para ler os documentos sobre as companhias de navegação e comércio espanhol, russo para ler os jornais sobre os acontecimentos na Rússia de 1905 até a revolução de 1917, inglês para ler os textos estadunidenses sobre a vida religiosa e a ética dos protestantes. -/- Para Max Weber, o indivíduo é o núcleo de análise por ser o único que pode definir intenções e finalidades para seus atos. Desse modo, o ponto de partida da Sociologia é a compreensão da ação dos indivíduos, atuando e vivenciando situações sociais com determinadas motivações e intenções. Instituições como Estado e família só ganham sentido quando vistas da perspectiva das relações sociais. Assim, Max Weber não concebe a sociedade como um bloco, uma estrutura una, mas como uma teia de relações capazes de produzir sentido. -/- A obra de Max Weber é vasta e engloba história, direito e economia, passando pelas questões religiosas, pelos processos burocráticos, pela análise da cidade, da música e, enfim, pela discussão metodológica das ciências humanas e dos conceitos sociológicos. -/- Entre os seus escritos, podemos destacar: A ética protestante e o “espírito” do capitalismo (1904-1905/1920), A ciência como vocação (1917), A política como vocação (1919), Economia e sociedade (1920), História geral da economia (1923) e Ensaios reunidos de sociologia da religião (1917/1920). -/- Outros sociólogos alemães mantiveram-se em atividade após a Primeira Guerra Mundial, como Ferdinand Tönnies, Leopold von Wiese (1876 -1969), Hans Freyer (1887-1969) e Franz Oppenheimer (1864 -1943), que fundou, em 1919, a primeira cátedra de Sociologia na Alemanha, em Frankfurt. -/- 3. A Escola de Frankfurt -/- Logo após a morte de Max Weber, abriu-se um novo horizonte para a Sociologia alemã com a fundação do Instituto de Pesquisa Social, vinculado à Universidade Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt, que ficou conhecido como Escola de Frankfurt. Em 1923, um grupo de intelectuais – entre eles Friedrich Pollok (1894-1970), Leo Löwenthal (1900-1993), Karl August Wittfogel (1896-1988), Max Horkheimer (1895-1973) e Theodor Adorno (1903-1969) – desenvolveu uma análise da sociedade contemporânea com base em concepções filosóficas de Immanuel Kant, Friedrich Hegel e Friedrich Nietzsche, em visões sociológicas de Karl Marx e de Max Weber e no pensamento de Sigmund Freud. -/- Os integrantes do grupo de Frankfurt pretendiam desenvolver uma teoria crítica da sociedade capitalista e buscavam explicar fenômenos que iam da análise da personalidade autoritária à indústria cultural. Mantiveram a crítica ao positivismo e ao pragmatismo, procurando demonstrar a necessida-de de refletir sobre as condições que permitiram a emergência do nazismo e sobre o significado dessa ideologia. As reflexões desses intelectuais culminaram com uma crítica à razão instrumental e às formas de controle sobre a sociedade contemporânea. -/- Além dos estudiosos citados, são representantes desse pensamento Walter Benjamin (1892-1940), Erich Fromm (1900-1980) e Herbert Marcuse (1898-1979), entre outros. Todos os integrantes da Escola de Frankfurt precisaram sair da Alema-nha por causa da perseguição nazista. Adorno e Horkheimer voltaram ao país depois do fim da Segunda Guerra Mundial. Deram continuidade à Escola de Frankfurt, entre outros, Jürgen Habermas (1929-), da segunda geração, e Axel Honneth (1949-), da terceira e atual geração. -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- CULTURAL, A. Max Weber. Textos selecionados. 2ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1980. (Col. Os Pensadores). -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VANDENBERGHE, F. As sociologias de Georg Simmel. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2018. -/- WAIZBORT, L. As aventuras de Georg Simmel. São Paulo: USP, Curso de Pós-Graduação em Sociologia/Editora 34, 2000. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque © 2019. (shrink)

Drawing from Peircean semiotics, from the Greek conception of phronesis, and from considerations of bodily awareness as a basis of reasonableness, I attempt to show how the living gesture touches our deepest signifying nature, the self, and public life. Gestural bodily awareness, more than knowledge, connects us with the very conditions out of which the human body evolved into its present condition and remains a vital resource in the face of a devitalizing, rationalistic consumption culture. It may be precisely these (...) deep-rooted abilities for what I term “self-originated experience” that can ultimately offset automatism. (shrink)

The aim of this paper is to show how Habermas used the writings of George Herbert Mead. This subject has already been examined by the critical literature; however, the originality of this analysis with respect to previous studies lies in its philological approach. The result of the research proves that the interest of Habermas towards the American social psychologist originates well before the Theory of Communicative Action and accompanies the elaboration of Habermas’ research programme for over two decades. (...) It is interesting to observe that the references to Mead’s writings continued to be very selective and focused on the same three particular areas: on the methodological level, around the problem of the foundation of the social sciences; on the theoretical level, around ontogenetic and phylogenetic development; on the moral level, around the justification of the discourse ethic and, more generally, the idea of a post-metaphysical concept of reason. This paper also shows the remarkable coherence with which Habermas is developing a general theory of society and a philosophy of rational discourse. (shrink)

Autor prostredníctvom skúmania literárnych diel Charlesa Dickensa, Williama Makepeaca Thackeryho, George Eliotovej a Thomasa Hardyho vytvára mozaiku viktoriánskej morálky Anglicka 19. storočia. Dospel k záveru, že uvedená doba vôbec nebola taká puritánska, ako si ju zvykneme predstavovať a morálne problémy, ktoré ľudstvo rieši v priebehu svojho vývoja sú vo svojej podstate univerzálne, hoci nie totožné. Líšia sa vo svojich individuálnych podobách, v akých sa s nimi stretávame v jednotlivých obdobiach dejín ľudstva.

The twentieth-century obsession with meaning often fails to address the central questions: Why are we here? Where are we going? In this radical critique of modernity, Eugene (Rochberg-) Halton resurrects pragmatism, pushing it beyond its traditional formulations to meet these questions head on. Drawing on the works of the early pragmatists such as John Dewey, George Herbert Mead, and particularly C.S. Peirce, Meaning and Modernity is an ambitious attempt to reconstruct concepts from philosophical pragmatism for contemporary social theory. (...) Through a vigorous and illuminating dialogue with other perspectives in the social sciences, (Rochberg-) Halton reveals the value of the pragmatic attitude as a mode of thought, one which speaks to the contemporary hunger for significance in a world where rationalized technique has all too often severed subject and object from their living context... Throughout the work is a sustained critique of modern culture in which (Rochberg-) Halton brings his reconstruction of the pragmatic atttude to bear on twentieth-century thought and its counterparts in the expressive arts. His engaging analysis encompasses figures as diverse as Simmel, Freud, Wittgenstein, Schoenberg, Adolph Loos, Mumford, Melville, the "Vienna School of Fantastic Realism," and Doris Lessing. The author's semiotic approach to culture allows him to move freely and easily across many disciplines, including anthropology, sociology, communications, art, literature, and philosophy. This is a work of rare originality and power that is sure to provoke discussion, for Rochberg-Halton creates new premises for understanding the human web of meaning. In a review published in the London Times Literary Supplement, Charles Townshend said that (Rochberg-) Halton's, “answer to the dilemma of modernity is a still more striking synthesis, which he labels ‘critical animism’ (as distinct from primitive animism). Meaning and Modernity belies its conventional exterior: it is a passionate tract against the 'diabolical tyranny of the rational'...He pits his researches into the attitudes of Chicagoans to their household goods and to their city against the abstract semioticians who have emptied signs of their capacity to 'live objectively in the transactions people have with them'...Such humanism will probably strike his fellow social theorists as downright weird, but his work shows that the cracking shell of modernism will provide a rich intellectual agenda.”. (shrink)

Critics of the computational connectionism of the last decade suggest that it shares undesirable features with earlier empiricist or associationist approaches, and with behaviourist theories of learning. To assess the accuracy of this charge the works of earlier writers are examined for the presence of such features, and brief accounts of those found are given for Herbert Spencer, William James and the learning theorists Thorndike, Pavlov and Hull. The idea that cognition depends on associative connections among large networks (...) of neurons is indeed one with precedents, although the implications of this for psychological issues have been interpreted variously — not all versions of connectionism are alike. (shrink)

Brought to you by: Crop X editors: Jonathan Alexander Perez, Harmony Smith, Corinne Tendorf, David Turturo, and Derek Rahn Williams. Faculty Advisor: David Turturo; Crop X team included: Chaimae Alehyane, Zachary S. Casey, Suzanna Brinez, Jacob Brown, Elizabeth George, Francisco Javier Muniz Ituarte, Brodey Myers. -/- Credits: Huckabee College of Architecture; Graphic Designers: Studio BLDG (Blossom Liu + Danny Gray); English Editor: Luke Studebaker; Spanish Translator: Jessie Forbes; Printer: Die Keure. Cover Photo: Derek Williams. -/- Generously supported by the (...) Graham Foundation for Advanced Studies in the Fine Arts and the Huckabee College of Architecture, Texas Tech University. (shrink)

The ways in which Wittgenstein was directly influenced by William James (by his early psychological work as well his later philosophy) have been thoroughly explored and charted by Russell B. Goodman. In particular, Goodman has drawn attention to the pragmatist resonances of the Wittgensteinian notion of hinge propositions as developedand articulated in the posthumously edited and published work, On Certainty. This paper attempts to extend Goodman’s observation, moving beyond his focus on James (specifically, James’s Pragmatism) as his pragmatist reference (...) point. It aims to articulate the affinity between Wittgenstein’s thought on the topic of certainty and that of the neglected pragmatist thinker, George Santayana. -/- The paper draws on Duncan Pritchard’s recent reading of Wittgenstein’s On Certainty in order to articulate the concept of certainty involved in the notion of hinge propositions. It identifies two important and related points of affinity between this Wittgensteinian line of thought on certainty and the line of thought on the same topic articulated in Santayana’s Scepticism and Animal Faith. The paper argues, firstly, that, both lines of thought reflect a pragmatist concept of certainty, according to which our most fundamental certainties are not conceived as purely theoretical objects of belief or knowledge but rather as thearational presuppositions of beliefs and practical action. Secondly, it examines the way inwhich the pragmatist concept of certainty functions, for the two thinkers as a response to scepticism. It argues that although the two thinkers’ responses are very different, they are mutually compatible and, together, point towards the possibility of a distinctively pragmatist response to scepticism, which involves an anti-epistemological model of the intimate relation of the human self to the world. (shrink)

Jürgen Habermas’s two-volume Theory of Communicative Action is at once an attempt to develop a socially-based theory of action as an alternative to the subjectivist and individualist underpinnings of much of social theory, a “two-level concept of society that connects the ‘lifeworld’ and ‘system’ paradigms,” a critical theory of modernity which retains the enlightenment ideal of rationally-grounded societies, and a theory of meaning rooted in a developmental logic of world­historical rationality. Habermas seeks to find a via media between totalitarian closure (...) and relativism, to show why the modernist project of a universal reason is still viable, and to propose a “public” discourse of rationally-grounded argumentative speech, or communicative action, as his answer. Despite the widespread attention Habermas’s work has received, and despite my sympathy for issues Habermas has raised, I show why his project is fundamentally flawed because of its uncritical assumption that only critical rationality can provide a legitimate standard for communicative reason: reasonableness is far more than that constricted view. These flaws become particularly evident in examining his analyses of myth, action, lifeworld, George Herbert Mead, and the “three spheres” of modernity. (shrink)

Recent progress in artificial intelligence (AI) has drawn attention to the technology’s transformative potential, including what some see as its prospects for causing large-scale harm. We review two influential arguments purporting to show how AI could pose catastrophic risks. The first argument — the Problem of Power-Seeking — claims that, under certain assumptions, advanced AI systems are likely to engage in dangerous power-seeking behavior in pursuit of their goals. We review reasons for thinking that AI systems might seek power, that (...) they might obtain it, that this could lead to catastrophe, and that we might build and deploy such systems anyway. The second argument claims that the development of human-level AI will unlock rapid further progress, culminating in AI systems far more capable than any human — this is the Singularity Hypothesis. Power-seeking behavior on the part of such systems might be particularly dangerous. We discuss a variety of objections to both arguments and conclude by assessing the state of the debate. (shrink)

In all probability, future generations will outnumber us by thousands or millions to one. In the aggregate, their interests therefore matter enormously, and anything we can do to steer the future of civilization onto a better trajectory is of tremendous moral importance. This is the guiding thought that defines the philosophy of longtermism. Political science tells us that the practices of most governments are at stark odds with longtermism. But the problems of political short-termism are neither necessary nor inevitable. In (...) principle, the state could serve as a powerful tool for positively shaping the long-term future. In this chapter, we make some suggestions about how to align government incentives with the interests of future generations. First, in Section II, we explain the root causes of political short-termism. Then, in Section III, we propose and defend four institutional reforms that we think would be promising ways to increase the time horizons of governments: 1) government research institutions and archivists; 2) posterity impact assessments; 3) futures assemblies; and 4) legislative houses for future generations. Section IV concludes with five additional reforms that are promising but require further research: to fully resolve the problem of political short-termism we must develop a comprehensive research program on effective longtermist political institutions. (shrink)

The Twin Earth thought experiment invites us to consider a liquid that has all of the superficial properties associated with water (clear, potable, etc.) but has entirely different deeper causal properties (composed of “XYZ” rather than of H2O). Although this thought experiment was originally introduced to illuminate questions in the theory of reference, it has also played a crucial role in empirically informed debates within the philosophy of psychology about people’s ordinary natural kind concepts. Those debates have sought to accommodate (...) an apparent fact about ordinary people’s judgments: Intuitively, the Twin Earth liquid is not water. We present results from four experiments showing that people do not, in fact, have this intuition. Instead, people tend to have the intuition that there is a sense in which the liquid is not water but also a sense in which it is water. We explore the implications of this finding for debates about theories of natural kind concepts, arguing that it supports views positing two distinct criteria for membership in natural kind categories – one based on deeper causal properties, the other based on superficial, observable properties. (shrink)

I critically examine the claim that modal collapse arguments against the traditional doctrine of divine simplicity (DDS) are in general fallacious. In a recent paper, Christopher Tomaszewski alleges that modal collapse arguments against DDS are invalid, owing to illicit substitutions of nonrigid singular terms into intensional contexts. I show that this is not, in general, the case. I show, further, that where existing modal collapse arguments are vulnerable to this charge the arguments can be repaired without any apparent dialectical impropriety. (...) I conclude that the genuine debate over modal collapse and divine simplicity and modal collapse is substantially a controversy over the metaphysics of divine action, and that this constitutes a fruitful direction in which to take future discussions of the subject. (shrink)

BAIXE O PDF COMPLETO COM 58 FIGURAS E 50 PÁGINAS!!! -/- INTRODUÇÃO Conhecer a anatomia de um aparelho representa a base para seu estudo amplo e profundo, além de facilitar a compreensão de seu funcionamento. Por isso é importante o conhecimento da anatomia funcional do aparelho reprodutor, já que sua análise permite fixar sólidas bases para o estudo do fenômeno pelo qual se perpetuam as espécies: a reprodução. Nos subtemas compreendidos referentes ao macho e a fêmea, descreve-se cada um dos (...) órgãos que formam o aparelho reprodutor e as suas diferenças entre espécies, assinalando-se em cada um deles a sua função. Obviamente, a parte que trata do funcionamento não é abordada de uma forma muito ampla. Para facilitar o estudo do aparelho reprodutor do macho, seus órgãos podem ser classificados de acordo com sua localização anatômica, em órgãos genitais internos (que compreendem os ductos deferentes, as glândulas acessórias e a uretra pélvica) e órgãos genitais externos (testículos com seu epidídimo). O testículo também foi considerado como órgão sexual primário, enquanto os ductos excretores, glândulas acessórias, pênis e prepúcio são considerados órgãos sexuais secundários. O aparelho reprodutor da fêmea é dividido em ovários e órgãos tubulares (útero, oviduto, cérvix, vagina e vulva). 2.2 APARELHO REPRODUTOR DO MACHO Para avaliar a capacidade reprodutiva dos machos, é primordial conhecer a anatomia e a fisiologia do aparelho reprodutor. Os órgãos genitais incluem testículos, epidídimos, canais deferentes, ampolas deferentes, uretra, glândulas acessórias (próstata, glândulas seminais e glândulas bulbouretrais), pênis e prepúcio, que apresentam diferenças entre as espécies domésticas (tabela 1). Sabe-se que o sistema genital masculino compreende os órgãos envolvidos no desenvolvimento, no amadurecimento, no transporte e no armazenamento dos gametas masculinos (espermatozoides). Ele consiste em um par de testículos, o ducto contorcido do epidídimo, o ducto deferente, a uretra e as glândulas genitais acessórias. Os testículos produzem esperma e hormônios. O epidídimo armazena espermatozoides durante seu amadurecimento antes de passarem para o ducto deferente e pela uretra. As glândulas acessórias também liberam suas secreções na uretra e contribuem para o volume do sêmen. A parte distal da uretra forma o caminho combinado para a passagem tanto da urina como do sêmen. O pênis é o órgão copulador masculino e deposita sêmen no trato reprodutor feminino. As figuras 1-5 apresentam as diferenciações quanto ao sistema genital das espécies domésticas. Conhecer a anatomia dos órgãos reprodutivos é essencial para poder identificar as patologias que possam afetar a capacidade reprodutiva, bem como para entender as diferenças de manejo ao empregar algumas biotecnologias reprodutivas aplicadas aos animais domésticos. Ao longo do texto, a espécie bovina será utilizada como modelo e serão feitas as observações correspondentes às diferenças com as outras espécies. Os órgãos genitais da fêmea incluem os órgãos genitais internos (ovários, ovidutos, útero, cérvix, vestíbulo e vagina) e os órgãos genitais externos (lábios vulvares e clitóris) (tabela 3). Os ovários produzem tanto gametas femininos quanto hormônios. As tubas uterinas pares capturam os oócitos liberados pelos ovários e os transportam para o útero, onde o ovo fertilizado é mantido. A vagina serve como órgão copulatório e, juntamente com sua continuação, o vestíbulo, como canal de parto e passagem para excreção urinária. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS BOETA, M. et al. Fisiología reproductiva de los animales domésticos. México: FMVZ – UNAM, 2018. DERIVAUX, Jules; BARNABÉ, Renato Campanarut. Reprodução dos animais domésticos. Zaragoza: Acribia, 1980. DUKES, Henry Hugh; SWENSON, Melvin J.; REECE, William O. Dukes fisiologia dos animais domésticos. Rio de Janeiro: Editora Guanabara Koogan, 1996. DYCE, Keith M.; WENSING, Cornelius JG; SACK, Wolfganf O. Tratado de anatomia veterinária. Elsevier Brasil, 2004. HAFEZ, Elsayed Saad Eldin; HAFEZ, B. Reprodução animal. São Paulo: Manole, 2004. HOLY, Lubos; MARTÍNEZ JÚSTIZ, G. Colab. Biología de la reproducción bovina. Havana: Revolucionária, 1975. KÖNIG, Horst Erich; LIEBICH, Hans-Georg. Anatomia dos Animais Domésticos-: Texto e Atlas Colorido. Porto Alegre: Artmed Editora, 2016. MIES FILHO, Antonio. Reprodução dos animais. Porto Alegre: Sulina, 1987. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Ideas 61.3 (2000) 453-471 [Access article in PDF] Liberty, Authority, and Trust in Burke's Idea of Empire Richard Bourke When Edmund Burke first embarked upon a parliamentary career, British political life was in the process of adapting to a series of critical reorientations in both the dynamics of party affiliation and the direction of imperial policy. During the period of the Seven Years' War, (...) a reconstituted militia became a focus for patriotic enthusiasm, uniting national sentiment against France and effectively eradicating the remnants of Jacobite rhetoric and aspiration. Traditional opposition between Tory and Whig became irrelevant, while Court and Country jointly came to the support of the Pitt-Newcastle ministry. However, in due course the Old Corps disintegrated as George III succeeded to the throne with the promise of an end to factional strife and the beginning of a patriotic alliance in government. But while competing ideologies and interests on the domestic political scene were undergoing comprehensive realignment, the pursuit of a blue-water policy in tandem with strategic continental campaigns brought Britain's struggle against France into North America, the Caribbean, and India. Trade continued to expand into Asia and West Africa, but the principles of commercial advantage were continually brought into open conflict with the exigencies of war. The division of power in Europe became embroiled in a substantial redivision of empire, and by 1763 British territorial expansion had reached its zenith.When Burke was appointed private secretary to the Marquis of Rockingham, with the national debt standing at an all time high and the demands of imperial defense unlikely to diminish, the politics of empire called for urgent attention from all sections of the political establishment. In particular the Rockinghamites, adopting a posture of aloofness from venality and petty interest, were obliged to advance policies for imperial government on the solid basis of political principle. 1 Coming into parliament as a member for Wendover in the wake of [End Page 453] Grenville's Stamp Act, at a time when the East India Company was assuming control of the revenue in Bengal, Burke set about formulating a doctrine of imperial sovereignty which would be serviceable to the party either in power or in opposition and which would be adequate to the complex reality of detached and extensive empire. The immediate reception of that inquiry, both in Britain and on the Continent, into the fraught world of post-Revolutionary political debate has had the long-term effect of distorting the order of emphasis in terms of which his career as a whole ought properly to be understood.The vigorous elaboration, in opposition to the Jacobin experiment in France, of the conditions under which moderate government could be exercised within the context of an absolute sovereignty was expressed in terms which had originally been invoked as part of a sustained attempt to reconcile civility with empire. As we shall see, that attempt involved a process of delicate coordination by means of which the interests of freedom would be brought into harmony with the demands of public power. In that sense the effort to make liberty and authority mutually responsible can be said to constitute the core ambition of Burke's political rhetoric. In this context responsibility defines the optimally beneficial relation between government and people on the one hand and national sovereignty and the extended empire on the other. This article outlines the practical and theoretical exploration of those relations within the frame of Burke's intervention in the world of eighteenth-century political discourse.Burke was of course well placed in 1765 to evolve a theory of imperial government that was at once ideologically compelling and politically viable. In his capacity as secretary to William Gerard Hamilton in the early 1760s he had already examined the corruption of legitimate empire as represented by the introduction of penal legislation into Ireland after 1694. The Tracts Relating to Popery Laws set out to convict the Irish Parliament in Dublin of flagrant misrule. A subordinate legislature within the empire is charged with having employed... (shrink)

We discuss potential biorisks from large language models (LLMs). AI assistants based on LLMs such as ChatGPT have been shown to significantly reduce barriers to entry for actors wishing to synthesize dangerous, potentially novel pathogens and chemical weapons. The harms from deploying such bioagents could be further magnified by AI-assisted misinformation. We endorse several policy responses to these dangers, including prerelease evaluations of biomedical AIs by subject-matter experts, enhanced surveillance and lab screening procedures, restrictions on AI training data, and access (...) controls on biomedical AI. We conclude with a suggestion about future research directions in bioethics. (shrink)